“聖經研究”叢書
第一卷
上帝永恆的計劃
第十三章
世上的國
主題大綱
最初的統治權；統治權的喪失；統治權的贖回與歸還；上帝王國的象徵；篡位者；當前統治的兩個階段；上帝所任命的權力；尼布甲尼撒的權力觀；但以理的觀點與闡釋；從另一觀點看世上的國；教會對當前政府應有的關係；對國王神聖權利的簡要考察；基督教界的錯誤主張；第五個世界帝國有更好的希望。
在神聖啟示（《聖經》）的第一章中，上帝闡明了他創造地上萬物和地上統治（管理）的目的：“上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”
這樣，上帝把大地的統治權交給了第一個人亞當，他是人類的代表，那時他是完美的，因而完全有資格作為大地的統治者、管理者或者王。至於上帝對人類生養眾多，遍滿地面，治理這地的任命不僅是給亞當一個人的，而且也是發佈給全人類的：“讓他們管理，”等等。如果人類保持完美和無罪，這一管理權永遠不會從他們的手中消失。
應當注意到，在這個任命中沒有人被授予統治或者管理同胞的權力，而是所有人類都被授予統治大地的權力，和為了公益去耕作並利用大地的產品。不僅植物和礦物資源都在人類的支配之下，而且地上各種各樣的動物生命也都是為服侍人，由人類來支配使用。如果人類保持完美，能夠貫徹執行造物主這一最初的設計，一旦人口數量增長時，就有必要彼此協商，使他們努力的成果系統化，為了分配共有的賜福而制定出公正又明智的方法和措施。隨著歲月的推移，由於他們人數眾多，不可能互相認識，彼此協商，因此有必要從各階層中選出一定數量的代表，表達他們的共同觀點，作為他們的代理。如果所有人在智力、體力和精神等方面都完美，如果每個人都極度地熱愛上帝與他至高的法則 —— 愛人如己，在這樣的安排之下就不會有矛盾了。
由此可見，造物主為地上管理的最初設計是共和形式，是一個每人都能參與其中的政體；在這個政體中，每個人都可以獨立自主，在各個領域中有充分的資格為自己和公眾利益履行職責。
想要永續持有上帝授予人類對大地的統治權，只能建立在一種可能的基礎之上；那就是行使神授的統治權力，完全要與宇宙至高無上的統治者、與他的一個律法和諧一致，簡而言之就是愛。“愛就完全了律法。”“你要盡心，盡性，盡意，愛主你的上帝。……要愛人如己。”《羅馬書》13:10; 《馬太福音》22:37-40。
關於上帝給予人類的這一偉大恩惠，大衛讚美道：“你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的。”（《詩篇》8:5, 6）賦予人類的代表 —— 亞當這一統治權力，是上帝的國首次在地上建立。這樣，人類就代表上帝行使統治權。但是，人類違背了至高無上的統治者，不僅喪失了生命，而且失去了代表上帝統治大地的所有權力和特權。從那時起，他就是一個叛逆者，被廢黜、被定死罪。於是，上帝在地上的國迅速終止，從此之後，除了在以色列有一短暫的時期以象徵性的方式建立的國度外，再也沒有被建立過。儘管在伊甸園裡，人類失去了生命和統治權，但都不是突然地被收回；當被定罪的生命還在延續的時候，上帝允許人類根據自己的主意和能力行使統治大地的權力，直到上帝指定的日期，人類才有權利接管基督為他贖買回來的統治權力。
我們主的死不僅贖回了或者贖買了人類，還有人類最初的全部產業，包括對於大地的統治權。既然人類被救贖，他現在就有了頭銜：他現在是合法的後嗣，在指定的日期，很快地，他將會擁有贖買回來給他的贖物。（參看《以弗所書》1:14）但是，主救贖人類不是為了讓他做奴隸，而是把他恢復到從前的狀態，使他重新擁有對大地的統治權：他贖買了這一權利，也贖買了人類最初的賜福，以便使人類能夠得到復興的目的，到時人類再次有能力實行他們對大地的統治權，且能與上帝的旨意和諧一致。因此，彌賽亞在大地上的統治不會永無止境。通過彌賽亞的鐵仗轄管，直到所有的反抗和背叛者被鎮壓，整個墮落的人類恢復到最初的完美狀態的時候，他們就會完全有能力正確地執行對大地統治的最初設計。恢復之後，上帝的國將會再次出現在地上，人類將再次統治大地，作為上帝指定的代表。
在猶太時代，上帝組織以色列人在摩西和士師之下，建立了他的王國，是一種共和體制，但這只是一個象徵性而已。後來建立了一個更專制的統治，特別是在大衛和所羅門的統治下，以色列王國在應許方面的象徵是將來彌賽亞要統治的王國。與其他民族不同的是，以色列有耶和華作為他們的王，而他們的統治者，名義上是在上帝的管理之下供職的，如同我們從《詩篇》78:70, 71中學到的那樣。這在《歷代志下》13:8和《歷代志上》29:23中有確切的描述，其中以色列被稱為“耶和華的國”，也說到 “所羅門坐在耶和華所賜的位上，接續他父親大衛作王，”此前大衛接替第一任國王掃羅的王位，在位執行同樣的君主統治，長達四十年之久。
當以色列人民違犯了上帝，他再三地懲戒他們，直到最後使他們的王國完全消失。在大衛家族最後一任統治者西底家的時代，王室權力被解除。上帝象徵性的王國被廢除。
上帝關於此事的決定表達在以下的字句中：“你這受死傷行惡的以色列王啊，罪孽的盡頭到了，受報的日子已到。主耶和華如此說，當除掉冠，摘下冕，景況必不再像先前。要使卑者升為高，使高者降為卑。我要將這國傾覆，傾覆，而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。”（《以西結書》21:25-27）這個預言應驗了，巴比倫王起來攻打以色列，俘虜了以色列人，廢除了他們的國王。雖然，波斯王古列後來恢復了他們國家的存在，他們又隸屬於後起的瑪代-波斯、希臘、羅馬帝國，並需為之納貢，直到西元70年，國家最後滅亡，從此他們分散到世界各國。
自人類墮落以來，以色列王國是上帝唯一曾認可、在各方面代表他的政府、律法等等。此前有過許多國家，但是都不能正確地聲稱上帝是他們的建立者，也不能聲稱他們的統治者是上帝的代表。當西底家的王權被奪走，以色列王國被推翻，上帝就闡明，在世界合法的後嗣 —— 基督到來之前都不會重建他的王國。因此可以推論，在上帝的國重建之前，所有其他當權的王國都屬於“世上的國”這個行列，都在“這世界的王”控制之下，因此，他們中任何人宣稱自己是上帝的國，這都是欺騙的。上帝的國也不是在基督首次降臨時“建立”的。（參看《路加福音》19:12）自那（基督首次降臨）以後，上帝一直從世人中揀選那些配得與基督共同作為王位繼承者，實行統治的人們。直到基督第二次降臨，他才會接管這王國、權力和榮耀，成為萬主之主，統治一切。
根據《聖經》，以色列以外的其他所有的王國都被稱為異教徒或者外邦人，即“世上的國”，都在“這世界的王”撒旦的統治之下。上帝的國在西底家時期消亡，此後世界再也沒有任何一個能使上帝贊同的政府，或者說他們的律法或事務沒有了上帝特別的管理。上帝間接認可了那些外邦人的政府，在此他公開宣佈他的法令（參看《路加福音》21:24），命定在這政權空白期間對耶路撒冷和世界的管理，任由外邦人的政府來執行管制。
介於上帝王權和政府的廢止到它們在基督更大的權力和榮耀中的恢復，這段時間的政權空白期或者介入時期，在《聖經》中被稱為“外邦人的日期”。這些“日期”或者年代是確定的，也是有限的，在這期間“世上的國”被允許執行統治，《聖經》中又有標明，在彌賽亞領導之下，上帝的國重建的日期，也同樣是確定的。
這些外邦人的政府向來都是邪惡的，但是為了明智的目的，上帝容許它們的存在或者說是“上帝的任命”。（參看《羅馬書》13:1）他們的不完美和暴政形成了極大罪惡，這是在人類整個教訓中的一部分，這證明了墮落的人類沒有能力來管理自己，甚至不能使自己滿意。總而言之，上帝容許他們盡其所能地去實行各自的目標，只是在它們妨礙到他的計劃時才會加以制止。他的意圖就是，最終萬事都互相效力，叫人得益處，甚至最後，“人的忿怒，要成全你的榮美”。對於其餘那些不叫人得益、不教人汲取教訓的無用之事，他則嚴厲制止。參看《詩篇》76:10。
人類無能為力來建立一個完美的政府，這歸因於其自身在墮落中的弱點和處在於罪惡的情況下。這些弱點阻撓人類努力去建立一個完美的政府，同時也已經被撒旦所利用，他首先誘惑人類違叛至高無上的統治者。撒旦不斷利用人類的弱點，使美善顯得邪惡，邪惡又顯得美善；他歪曲了上帝的本性和計劃，使人們看不到真理。由於邪惡在悖逆之子心中運行（參看《以弗所書》2:2），他使人們被各種的私慾引誘，也使他自己成為我們主和使徒們口中所稱的“這世界的王或者統治者”。（參看《約翰福音》14:30; 12:31）他不是這個世界合法的王，而是通過陰謀詭計篡位稱王和控制墮落的人類。正是因為他是一個篡位者，所以應該被立即廢黜。如果他真正的擁有這個世界之王的頭銜，就不會被如此處置。
因此可見，現在地上實行的統治，既有不可見的一面，也有可見的一面。前者是屬靈體的狀態，後者是屬人體的狀態。換言之，可見的地上王國顯然是在屬靈體的君王撒旦的統治之下。正是因為撒旦擁有這樣的統治，他才會向我們主提供，要將地上可見的一切萬國榮華，及要把統治萬國至高無上的權柄置於他的控制之下。（參看《馬太福音》4:9）當外邦人的日期滿了以後，現在統治的兩種狀態都將會終止：撒旦將被捆綁，世上的萬國將被推翻。
許多世紀以來，墮落、盲目、勞苦、歎息的一切受造之物，沉重緩慢地走在愁苦的道路上，每走一步都受到挫折，即使他們最大的努力也毫無成果，他們一向以來懷著哲學家們的夢想，盼望著黃金時代的到來。他們卻不知道還有一個比這個希望更偉大的救恩，就是要通過那被輕視的拿撒勒人及其追隨者們的來到，那些作為上帝的兒子們，很快地就要經由天國的力量，顯明對受造之物的拯救。參看《羅馬書》8:22, 19。
上帝為了不使他的孩子們處在與他許可的有關當前邪惡政府的黑暗中，以及顧慮到他的最終計劃就是要帶來一個更好的政府，因此這些王國的存在都是在上帝的准許之下，目的是為適合他們的需要。藉著他的先知們向我們多次曉喻了“世上萬國”的綜觀，為了鼓勵我們，每次都向我們顯示世上的萬國將被傾覆，取而代之的是在和平之君彌賽亞的領導下，建立起他自己公義、永恆的國度。
人類當前對行使統治權力的努力不是對耶和華的旨意和權力的成功挑戰，而是通過耶和華上帝的許可，這是向尼布甲尼撒顯示他的信息，在基督的國度建立之前，上帝准許由巴比倫、瑪代-波斯、希臘和羅馬這四個帝國執行統治。（參看《但以理書》2:37-43）這就顯示出權力的統治時間將會是在何處終結。現在，當我們概述這些預言的綜觀，要記住他們始於巴比倫，那時象徵上帝王國的以色列被傾覆。
尼布甲尼撒塵世政府的異象
在聖經的章節中寫到“從前所寫的聖經都是為教訓我們”，“在上有權柄的，人人當順服他” ，又說“我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望” （參看（《羅馬書》15:4; 13:1。）這就是通過先知從尼布甲尼撒的夢境中所作出對神意的解釋。（參看《但以理書》2:23-45。）
但以理為國王解夢，說道：“王啊，你夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的， 腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎”。
“於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下”。
“這就是那夢。我們在王面前要講解那夢。王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。［從那時起，外邦人的王國，或者掌權者都由上帝命定。］凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切。你就是那金頭”。
“在你以後必另興一國，不及於你［銀的］。又有第三國，就是銅的，必掌管天下。第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。你既見像的腳和腳指頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。那腳指頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。”
包括在世上興起的許多較小的帝國在內，歷史學者能夠輕而易舉地追溯到上述但以理所描述的四個帝國。他們被稱為世界帝國，首先是金頭巴比倫，（第38節）；其次是銀胸，即巴比倫的征服者瑪代-波斯；第三是銅腹，即瑪代-波斯的征服者希臘；第四是鐵腿和鐵與泥攙雜的腳，即強大的羅馬帝國。在我們的主誕生時，這些帝國中有三個已經消失，第四個是羅馬帝國，那時羅馬帝國擁有世界的統治地位，正如我們讀到：“當那些日子，該撒亞古士督有旨下來，叫天下人民都報名上冊。”《路加福音》2:1。
在那時，鐵國羅馬最為強大，也比以前的帝國統治時間持續的更長。事實上，羅馬帝國至今仍延續存在，就相當於在歐洲的眾諸國，象徵著巨像的十個腳趾的劃分。鐵與泥成分攙雜的腳，象徵著政教的混合。這個混合體在《聖經》中被稱為“巴比倫”，即混亂的意思。正如我們現在所見，石頭是象徵上帝真正的王國，巴比倫是仿造的石頭 —— 泥土，取代了石頭，與羅馬帝國［鐵］的殘片混合。這個教會與國家的混合制度，即是名義上的教會與世上的國聯姻，這就是被主稱為巴比倫、混亂的意思，它們自認為是基督教國家，即基督的王國。但以理解釋說：“你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜［教會與世上的王國混合，即巴比倫］，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。”他們不能完全混合。“當那列王［腳趾代表的王國，即所謂的‘基督教王國’或者‘基督教國家’］在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”《但以理書》2:43, 44。
在這裏，但以理並沒有指出這些外邦人政府的終止時間：對此我們在別處找到了答案；但是每個預見到的情形都表明，如今那終止的時間已臨近，甚至在門口了。羅馬教廷長期以來一直聲稱，它就是天上的上帝所應許創立的王國，而且還聲稱，它確實敗裂成了碎片，並且消滅了其他所有的王國，也應驗了先知的預言。然而事實上，名義上的教會只是與世上的國聯合，就像泥與鐵摻雜一樣。毫無疑問，羅馬教廷從來也不是上帝真正的王國，它只是假冒的而已。最好的證據之一，就是羅馬教廷並沒有毀滅和消滅這些世上的王國，它們仍然存在。現在泥濘的黏土已經變乾而且“易碎”，正在失去黏合力，鐵與泥顯示出分解的跡象，當遭到真正王國所象徵的“石頭”重擊時，它們必將迅速崩潰。
但以理為尼布甲尼撒釋夢時繼續說到：“你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢准是這樣，這講解也是確實的。”第45節。
那採自山中、非人手鑿出來的石頭，重擊並驅散了外邦人的權力，它代表真正的教會，上帝的王國。在福音時代，這“石頭”的王國正在形成，正要被“鑿出”， 雕刻並定型，這都是為了未來非常的職分 —— 不是由人的手完成，而是由真理的力量與聖靈，即耶和華無形的力量所成就的。當“石頭”完工，當它完全被鑿出時，將重擊並毀滅這世上的王國。不是毀滅世人而是政府，這是象徵性的意象，這些政府要被消滅，使人民得到拯救。我們的主耶穌到來，不是毀滅世人的生命，乃是要叫世人因他得救。參看《約翰福音》3:17。
在這石頭正要被鑿出的這段期間是它的準備階段，但以它未來的命運看來，可以稱為是大山的雛形；教會也會如此，它被稱為上帝的國。然而事實上，那石頭在重擊大像之前並沒有形成大山；總而言之，當“主的日子”、即“憤怒降臨到萬族的日子”、或者“患難時期”將過去的時候，當教會被建立起來，而且所有其他的統治者都屈從於它的時候，教會將變成王國，充滿天下。
現在，要記住我們的主對基督教會中的得勝者作出的應許：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐”，“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。”（《啟示錄》3:21; 2:26,27; 《詩篇》2:8-12）當鐵杖完成了毀滅的工作，擊打之手將變成醫治之手，人民將歸向耶和華，他將治癒他們（參看《以賽亞書》19:22; 《耶利米書》3:22, 23; 《何西阿書》6:1; 14:4; 《以賽亞書》2:3），賜華冠與他們代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。
但以理關於世上政府的異象
如同從世人的觀點所看到的景象一樣，我們在尼布甲尼撒的異象中看到世上帝國要成為人類榮耀、偉大和力量的展示；甚至我們從中也看到它們腐朽與最終毀滅的暗示，就如同大像中金子退化到鐵和泥土所表示的那樣。
這石頭階層，即是真正的教會，在它被揀選或者從山中取出的期間中，被世人認為是沒有價值的。它被世人輕視、棄絕。世人從中看不到他們所渴望的美。世人熱愛、欽佩、讚美、保護那座大像所代表的統治者和政府，儘管它們不斷地令世人失望，受到欺騙、傷害和壓迫。世人卻用散文和詩句來讚美那座大像偉大與成功的統治執行者，諸如亞歷山大、凱撒、波拿巴等等，他們偉大的表現在於對自己同胞的屠殺中，他們在奪取權力的慾望中使數百萬人成為寡婦和孤兒。這仍然是那座大像“十個腳趾”中存在的幽靈。正如我們所見，今天超過一千二百多萬人用兇殘的現代武器武裝起來，聚集整合，在“當權者們”的命令下互相殘殺，那個幽靈在其中顯露無遺了。
如今我們稱狂傲的人為有福；並且行惡的人得建立。（參看《瑪拉基書》3:15）難道我們就看不到在石頭重擊下大像的毀滅以及上帝王國的建立，是意味著被壓迫者的解放和對眾人的賜福嗎？雖然，這一變化暫時會引起災難與麻煩，但是最終必將產生正義的和平果子。
但是現在，重新以不同的思考觀點，讓我們從上帝以及那些與上帝和諧一致的觀點來看 —— 就像上帝喜愛的先知但以理所描繪的異象那樣，來思考這相同的四個世界帝國。就如在我們看來，這些王國顯得可恥而又殘忍，同樣地，對他來說這四個世界帝國也顯示為四個巨大、貪婪的野獸一樣。在他看來，以將來上帝的王國（那塊石頭）來說，要比尼布甲尼撒看到的更加宏偉。但以理說：“我夜裏見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，頭一個像獅子，有鷹的翅膀。……又有一獸如熊，就是第二獸，……此後我觀看，又有一獸如豹……其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。”《但以理書》7:2-7。
我們略過與前三個野獸（巴比倫的獅子、瑪代-波斯的熊和希臘的豹）有關的細節，連同它們的頭、腳和翅膀等，因為所有這一切都是象徵性的，與第四個野獸( 羅馬帝國 )的細節相比，在我們的考察中並不那麼重要。
關於第四個野獸，羅馬帝國，但以理說：“其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，……頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角。先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。”《但以理書》7:7, 8。
這裏顯示的是羅馬帝國；它的權力分割顯示在十個角上，每隻角象徵一種權力。其中長起的那個小角，將其他的三個角據為己有，在其他角之間施行統治，這象徵著羅馬教廷的權力，從小到大逐漸擴展、即是羅馬教皇的權力或者角。隨著它的權勢擴張，其中三個部分，即羅馬帝國的角或者政權（赫盧利人、東羅馬帝國和東哥德族）被拔除，以便接掌統治公民的政權或者建立它自己的角。最後這支特別值得注意的角就是羅馬教皇，它的眼是代表才智、它的嘴是發表言論和主張，說誇大的話。
對於代表羅馬的第四獸，但以理沒有舉出描述性的名字。雖然其他幾個獸被描述為如獅、如熊、如豹，但是第四個如此兇殘、醜惡，以至於世上沒有任何野獸可以與之相比。記錄上帝啟示的約翰在異象中看到同樣象徵性的獸物（政府），也不知用什麼名字描述它才好，最終採用了幾種叫法。除了這些叫法之外，他稱它為“魔鬼”。（參看《啟示錄》12:9）他的確選擇了一個貼切的名字；因為從它血腥迫害的角度來看，羅馬帝國的確是世上所有政府中最邪惡的。甚至在羅馬從異教徒向教皇制度的轉換中，也說明了撒旦的一個主要特徵；因為在羅馬帝國從異教教義中蛻變出來並聲稱自己是基督教徒 —— 基督的王國時，*撒旦也裝作光明的天使（參看《哥林多後書》11:14）。
* 羅馬帝國被稱為“魔鬼”這件事，決不能證明撒但是不存在的：事實恰恰相反。正因為有獅子、熊和豹這樣的野獸，我們才根據它們的特點，拿政府與它們相比：同樣，正是因為有魔鬼的存在，我們才根據這些已知的特點，拿第四個帝國與魔鬼相比。
關於這最後一個，或者羅馬獸，先知在描述一些細節之後，尤其是對描繪那奇特之處或者教皇的角，指出要對這隻角作出審判，它會開始失去統治地位，逐漸消亡，直到這獸被消滅。
這隻獸或者羅馬帝國的角或這些分角仍然存在，但是在“主的日子”裡，它將被興起的反抗民眾消滅，政府也會被推翻，預備這些事的發生都是要作為識別上帝王國的統治。這在其他有待考查的經文中有清楚的啟示。然而，羅馬教皇的角會首先消亡。當拿破倫把教皇押解到法國時，它的權勢的影響力開始消亡。那時，無論是教皇的咒罵還是他們的禱告都不能把他們從波拿巴的權力中解救出來，對列國來說可以清楚地看到，羅馬教廷聲稱是上帝的權柄和能力的代執者，這都是沒有根據可言的。此後，羅馬教皇短暫的政權迅速衰敗，到了1870年9月，它的最後一個殘餘政權在維克多·以馬內利手中失去。
然而，它在“消亡”的全過程中，仍然不斷公開說著褻瀆的大話，最後一次誇大之詞是在1870年被推翻前的幾個月發表的，宣稱教皇不謬性的言詞。這一切都記錄在以下預言中：“那時我觀看［即對這‘角’的判決之後，它開始消亡］，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺。”《但以理書》7:11。
因此，我們從這歷史記載到現在，讓我們能看到這些事都將會預期發生，就這世上的帝國來說，結局就是完全的毀滅。以下經文描述了一再發生的事情：“我觀看，見那獸……被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。”這裏所說的毀滅與焚燒都是象徵性的，就如同那野獸本身，象徵著當前成立的政府組織，將會徹底絕望的毀滅。在第12節，先知指出了第四個獸和前面三獸，兩者之間在最後滅亡時的區別。它們三個（巴比倫、波斯和希臘）相繼被剝奪了統治權；終止了掌握地上的統治權力；但是作為國家，它們的生存並沒有馬上終結。儘管許多世紀以前，它們掌握世界的統治權已經消失，但希臘和波斯至今仍有一些存在的活力。然而，羅馬帝國，即這些獸中的第四個，也是最後一個，它的情況則不同。它將馬上失去統治和存在，走向徹底的滅亡；其他幾個也將隨之一起終結。參看《但以理書》2:35
無論上帝使用什麼方法或者說是手段，世上第五個世界帝國，即上帝王國的建立，將會導致羅馬帝國的瓦解，上帝的王國將在基督的統治之下，他的權利是施行對全地的統治。先知用下面的話描述了在“上帝預先安排的”指定時刻，將從第四獸的王國轉換成彌賽亞的第五個王國，當指定的時間到來，彌賽亞將施行統治：“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的［元首基督和神子的整體］，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。他的國必不敗壞。”天使將此解釋為“國度，權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的。一切掌權的都必事奉他，順從他。”《但以理書》7:13, 27。
因此看來，耶和華（“亙古常在者”）要把地上的統治交到基督手裏，他將叫“萬物都服在他的腳下”。（《哥林多前書》15:27）因此，當登上了上帝王國的王位之後，他必定掌權，直到他剿滅了所有那些與耶和華的旨意和律法有衝突的權柄和勢力。要完成這一偉大使命，首要的是推翻這些外邦人的政府；因為“世上的國”如同“這世界的王”，不會溫順地投降，而是必須用武力捆綁和制止。因此經上說：“要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣。要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。”《詩篇》149:8,9。
因此當我們從主和先知但以理的角度來觀察當前的政府，認識到他們的兇惡、破壞性、獸性和自私的特性時，我們的心渴切外邦人政府的終結，而且滿懷喜悅地期待祝福時刻的來臨，那時當前時代的得勝者將與他們的元首登上王位，統治、賜福和使那勞苦嘆息著的萬物得以復興。的確，上帝所有的兒女都能與他們的主一起衷心地祈禱，“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”
上述由象喻和野獸代表的每個政府，在獲得權力之前都已曾是存在這世界中的帝國。因此，真正的上帝王國也是如此：它已存在長久，但與世界分離，沒有試圖佔據統治地位，而是等待時機 —— 即“亙古常在者”指定的時刻。而且與其他國家一樣，上帝的國也必須接受指定，在重擊和毀滅此前的野獸或者王國而行使權力之前，必須取得權柄或者“建立”。因此，適當的描述就是，“當那列王［在當時他們仍然擁有權力］在位的時候，天上的上帝必另立一國［是以大能與權柄建立的］”。建立以後，它“卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”（《但以理書》2:44）因此，無論如何我們會尋找它，我們必須期待上帝的國在這個世界的王國垮臺之前建立，它的權力和重擊將傾覆這些王國。
從另一個角度看當前的政府
統治世界的最高權力與權柄是屬於、並將永遠屬於造物主耶和華，無論他會允許或者授權給誰代執管治。由於對萬王之王的不忠而形成不完美和軟弱的結果，亞當很快地變得軟弱無助。作為一名君主，他開始失去權力，而在最初，他曾憑藉這個權力，用他意志的力量使低等動物服從自己。他也失去了自我控制，因此，當他要做美善之事的時後，他的弱點就會出來干擾他，邪惡也會呈現在他的面前；他確實應做的美善之事沒有去做，卻做了不應做的邪惡之事。
因此，不要嘗試找藉口原諒我們叛逆的人類，但是我們還是會對人類在管理自己和安排它自身福利方面，徒勞無益的努力表示同情。從這個方面來看，一些可以說是這世界的成功；因為我們儘管認清這些野獸般的政府的真實特性，雖然它們一直是腐敗的，但是總比沒有政府的情況下強 —— 遠比無法無天和無政府的狀態好得多。雖然無政府的狀態可能會完全順應“這世界的王”，但人民是不會接受這種無政府的情況，再說“這世界的王”的權力也不是絕對是萬能的：他操縱人類的能力範圍受到限制；而且在他的政策中極大程度上必須符合人類的觀念、情感和成見。人的觀念是自治的，不受上帝的約束；當上帝允許撒旦進行試驗時，他就抓住這個機會擴充他自己的影響力和統治權。這樣，人類就因此故意不認識上帝（參看《羅馬書》1:28）而把自己暴露在這個雖然看不見，但是詭計多端而又強大敵人的勢力之中；因此，從那時起人類就被迫反抗撒旦的詭計和自身的弱點。
情況既然如此，讓我們再次瀏覽一下世上的國，現在觀看它們，墮落的人性試圖管理自己，以脫離上帝的管束。然而個人的腐敗和自私已經偏離了公義的路線，因此使在這個世上的王國統治之下的人們，極少能獲得完全的公義，但是人類有史以來所有的政府組織都有一個顯然的目標，那就是要提倡公義和促進所有人民的福利。
那個目標能在多大程度上實現是另外一回事；但是，所有政府都一直如此地聲稱，人民也就是在這個目標的支配下服從和支援他們的政府。在公義的目標受到極大漠視的地方，無論是蒙蔽或是欺騙民眾，在那裏就一定會出現暴動和革命或者戰爭。
卑鄙的暴君們在世上政府中得到權力，他們的邪惡行為並不代表那些政府的律法和制度，但是在篡奪權力並最終把他們自己殘暴的行為演變成這些政府的特性。每個政府都有大部分明智、公正和美善的律法，它們起到保護人民生命和財產、保護本國和商務利益以及懲罰犯罪等作用。他們還有進行辯論的上訴法庭，至少在某種程度上給予人民公義；不論那些當權者會有多麼不完美，這種制度的利益和必要性是顯而易見的。誰說這些政府確實很卑鄙，但是如果沒有它們，社會上更卑鄙的人們就會憑藉大多數人的優勢，戰勝那些更公正、更好的人們。
然而，就因大多數邪惡的統治者被提升到有權力的地位，因而撒但也就使用他的陰謀詭計和欺騙，藉著人類的弱點與邪惡經驗的思想和觀念進行操縱，因此，我們認清了這些政府的殘暴特性，但是我們還是認為，墮落的人類在管理自己方面，雖是愚拙卻已是盡了最大的努力。一個世紀接著一個世紀，上帝一直允許他們為此作出努力，並查看其結果。但是經過這些世紀以來的試驗，今天的結果與世界歷史上的任何時期一樣，完全不能令人滿意。事實上，人們不滿的程度比以往任何時代都更為普遍、也更為廣泛；這不是因為壓迫和不公正比以往更甚，而是因為在上帝的安排下，人們因為知識的增長已漸漸地打開他們的眼睛。
歷代以來人類建立各種各樣的政府，這都是人民所擁戴出來的，以便來管理他們自己，但都已顯示出這些政府的統治能力只能算是一般的水平。即使暴政一直存在，這也都是民眾對專制政府的容忍。毫無疑問，儘管有許多個人的能力始終遠超過其政府的一般水平的管理能力，然而事實還是證明了，人類是沒有能力建立和擁護更好的政府。
當我們比較今天世界的情況與以往任何時期的情況，就會發現民眾的觀點有顯著地不同。現在，獨立的精神遍佈世界，人們不會如此輕易地被統治者和政客們蒙蔽、欺騙與操縱，因此不必受過去時代的束縛。公眾觀點的這一變化，不是從人類最初試圖管理自己就開始逐漸發展而來的，而是在十六世紀才開始明顯地明芽出來；在過去的五十年間，這一進程發展的最快。因此，這種變化不是以往年代經驗積累的結果，而是近來大眾知識增長與廣泛傳播所產生的自然結果。大約在西元1440年，首先印刷術的發明，是為知識廣泛傳播作了準備，以及隨後書籍與新聞期刊的倍增。大約在十六世紀，這一觀念的明發啟迪了一般民眾，大約在十六世紀，民眾開始受到影響；從那時起，發展的過程眾所皆知。大眾教育得到普及；發明和發現成為日常現象。人類知識的增加，這都是上帝的安排，在他自己指定的日期中發生，是他有力的影響之一；這種影響就是現在正在從事捆綁撒旦的事工中發揮作用，為在地上建立上帝王國的“預備日”裏，剝奪撒旦的影響力和限制他的權力。
各方面知識的增長喚起了人類自尊自重的知覺，讓人類真正瞭解到他們賦有與生俱來不可剝奪的權利，他們寧願走向另一個極端，也不再容許這種權利被忽略、被藐視。回顧過去的世紀，就會看到各國如何用鮮血寫下了他們不滿的歷史。先知們宣佈，由於知識的增長，越發廣泛和普遍的不滿最終爆發成世界性的革命，和廢除所有律法及制度；其結果演變成所有階層的政治混亂與危難；但是在混亂當中，天國的上帝將在地上建立他的王國，將會滿足所有民族的願望。因人類自身的失敗造成的困乏與沮喪，以及發現自己最大的努力最終導致了政治混亂，人們將會欣喜地歡迎神權大能的執政，並屈膝在它的面前，承認它是強大又公義的政府。由此可見，人類的困境將成為上帝王國降臨的好時機，“萬國所羡慕的必來到”，那就是上帝的王國，在大能和偉大的榮耀中降臨。參看《哈該書》2:7。
我們應該知道，這就是上帝的目的，因此，不論耶穌還是使徒們都不會與世上的統治者有任何的衝突。相反地，他們教導教會，要服從這些政權，儘管他們在統治者們濫用權力時經常遭受痛苦。他們教導教會要遵守律法，尊重那些有權威的人，因為他們是當權者，即使那些人本身並不值得尊重；他們還教導教會，除非與上帝的律法有牴觸，否則都要交納他們指定的稅賦（參看《使徒行傳》4:19; 5:29）也不要反抗任何制定的律法。（參看《羅馬書》13:1-7; 《馬太福音》22:21）雖然他們與這個世界的政府是分開的，不參與其中，但主耶穌和使徒們以及早期的教會都是守法的人。
雖然世上政府的權力都是由上帝所命定或安排的，使人類能在這些政權的統治之下可以獲得所需的體驗，至於教會，那些渴望將來在上帝的王國中有統治職分，分別為聖的人們，既不該妄想這個世上王國當權的榮譽和報酬，也不該與這些權力者對抗。分別為聖的信徒們是天上王國的公民和繼承者（參看《以弗所書》2:19），按此理論來說，在這個世界王國的權利與利益之下，他們只能算是寄居者。他們的使命不是幫助世界改善現有的狀況，也與當前的任何事務無關。想要這樣的嘗試只會是白費力氣；因為世界的進程與結局不但在《聖經》中有清楚的說明，而且完全在上帝的掌控之中，在他自己指定的時間內將會把那王國賜給我們。
真正教會對政治的影響，一向以來是微小的 —— 而且小到幾乎沒有政治上的價值；但是對我們來說，它卻顯得多麼地偉大，我們應當遵循我們主和使徒們的榜樣與教導。既然明白上帝的目的是要讓世界充分地考驗它管理自己的能力，真正的教會雖然處在世上，卻不應當屬於這個世界。聖徒們只有藉著與這個世界分別開來，才能將他們的光照在人前（叫世人看見他們的好行為），影響這個世界；這樣，真理的靈就會通過他們的生命，叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約翰16:8）。因此，作為服從所有公義律法並擁護和平、守紀律的人，和對抗違法與罪惡的人，是要等候上帝的應許王國的來臨，以及期待在王國裡的祝福，而不是與世俗沆瀣一氣參與政治，且不該為了權力與世界同流合污，並由此被捲入戰爭、罪惡和各種腐敗的深淵中；未來和平之君的新婦，應該在榮耀的純潔中成為美善的力量，作為她的主在這個世界上的代表。
根據《聖經》陳述的計劃，上帝的教會應該全力宣傳上帝的王國，促進王國的權益。如果確實忠誠的去實行，就無暇也無意涉足當前政府的政治。主無暇於此；使徒們無暇於此；任何以他們為榜樣的聖徒也都無暇於此。
使徒們死後不久，早期教會成為這種特別考驗的犧牲品。當時宣傳的是即將到來的上帝王國、它將會取代世上所有的王國，及宣傳那被釘死在十字架上的基督，即是這王國的繼承人，然而這個真理是不受歡迎的，也招致迫害、嘲笑和恥辱。於是有人企圖想改進上帝的計劃，使教會能迎合這個世界所喜好的形勢，而不是去受難。然而他們藉由與世俗權力的結合獲得了成功。結果，羅馬教廷得到發展，應時成為各國淫蕩的女主人和皇后。參看《啟示錄》17:3-5; 18:7。
由於這種政策使教會的所有事情都發生了變化：榮耀取代了受難；驕傲取代了謙卑；謬誤取代了真理；教會不是遭受迫害，而是反過來迫害所有譴責她那新政策與不合法榮耀的人們。不久以後，她開始發明新的理論和似是而非的論證，為自己的行徑辯護，先是欺騙自己，然後欺騙萬國，要人們相信，上帝應許基督統治的千年王國已經到來了，她的教皇就是萬王之王基督的代表，作為他的代理人統治這世上的國王們。她的聲稱成功地欺騙了整個世界。她用錯誤的教義“使萬民皆醉”（“住在地上的人喝醉了他淫亂的酒”，見《啟示錄》17:2），她對所有反抗她主張的人們，以永遠的痛苦等待著他們的教義來威嚇他們。不久，在她那被信以為真的權威之下，歐洲的國王們，他們王位被加冕或者被廢黜，都要經由她的敕令。
因此到了今日，現今歐洲的王國聲稱是基督的王國，宣佈君主們“以上帝的恩典”施行統治，就是說，由羅馬教皇或者新教教派指定這些君王們任命統治。儘管宗教改革家們廢棄了羅馬教廷關於基督教會的管轄權等等許多主張，但是仍然堅持世上的萬王必須由他們指定任命的這份榮耀。因此，改革家們也陷入了同樣的錯誤，他們有指定和批准政府與國王任命的君主權威、和稱此為“基督教王國”或者基督的王國。因此，我們今天聽到許多關於現今的世界是屬“基督教王國的世界”，在這件事上真是令人迷惑。察看福音的真正道義，我們的主講到他的門徒時說：“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”保羅也勸誡我們，說：“不要效法這世界。”《約翰福音》17:16; 《羅馬書》12:2，這樣看來，這的確是件令人迷惑的事情。
上帝從不贊同把這些王國稱為是基督的王國。由於掛名教會的欺騙，這些國家在虛偽的導航下，聲稱名不符實的王國。他們的唯一就任資格，除了人民的選舉，就是上帝給予有限的時間，如同他曾對尼布甲尼撒說的那樣：直等到那應得的人來到，我就賜給他。
有人說，這些有缺陷的王國，連同它們不完美的律法，以及那些自私和邪惡的統治者，是“我們主和主基督（或作主的受膏者）的國。”這種聲稱對於真正的基督王國，以及“和平之君”和公義的王來說，都是一種嚴重的誹謗，在真正的基督王國面前，這些有缺陷的王國必定很快就會垮臺。參看《以賽亞書》32:1。
這種錯誤導致的另一個嚴重傷害，就是上帝兒女們的注意力也因此已經從應許的天上王國被吸引轉移了；他們已經受到誤導，錯誤地認可這世上的王國，並與其保持親密的友好關係，而且幾乎毫無益處地試圖把基督教的恩典和道德附加到這些任性、世俗的人們身上，他們輕忽真正王國的福音事務和王國中的主要希望。由於這種欺騙，現在有些人非常熱切地期望上帝的名字應編入美國憲法中，期望美國會因此而成為一個基督教國家。改革後的長老教會多年以來已經拒絕競選或者擔任這個政府的職務，因為這不是基督的王國。因此，他們確認基督教徒的任何參與都是不適宜的。對於這種觀點我們非常地同感，但是並不贊同這樣的結論：如果憲法中提到上帝的名字，這樣的話，這個政府就會從世上的國轉換為基督的國，而且給予他們競選和在政府中任職的自由。唉，多麼愚蠢！多麼大的欺騙呀！那“淫婦的母”已經使萬國都陶醉了（參看《啟示錄》17:2）；就相同的意義而言，有人居然聲稱歐洲的王國，從撒旦轉向了基督，成了“基督教國家”。
我們必須看清楚，地上最好的和最差的國家都只是“世上的國”，他們從上帝那裏租借來的權力就要期滿了，他們必將讓位給已註定的繼承者，即彌賽亞的王國，世上的第五世界帝國（參看《但以理書》2:44; 7:14, 17, 27），這種觀點有益助於使人民分辨真理和瓦解謬誤。
但是事實上，羅馬教廷在這方面的行動得到了新教改革者的支持，對基督教民眾來說也無異議。既然他們理應擁護基督的國，便覺得自己必須對當前墮落、即將期滿的所謂基督教王國負有責任；這樣一來，他們便經常迫不得已，寧可贊同壓迫的這一方，而不是站在正義和自由的那一邊。換言之，他們寧可贊同這世上的國和這世上的王，而不是站在即將到來的真正基督王國的那一邊。參看《啟示錄》17:14; 19:11-19。
世人很快會認識到，這“世上的國”是和基督的王國不一樣，也會認識到他們所聲稱自己是受基督委派任命，在這事上並非沒有令人引起質疑的。人們開始理性的思考此類的問題；因為當他們最終認識到，他們一向以來深信的是一種借著以公義上帝與和平之君的名義，作為實施欺騙的手段時，他們的反抗也將會更加激烈地付諸以行動。事實上，有許多傾向讓人對基督教作出這樣的結論：認為基督教本身是一種無根據的哄騙，強行逼迫人們接受，他們還認為，基督教與國民統治者結盟，目的全然是要制止民眾的自由。
哦，惟願人類有智慧，這樣他們就會用心來理解上帝的工作和計劃！那麼，當前的王國就會逐漸瓦解，也就是人類對世上王國不斷的改革，和不斷的追求自由，以及公正和真理的普及，直到公義在世上建立。但是他們不會這麼做，在當前墮落的狀態下，他們也無能為力這樣做；因此，人們用自私自利武裝起來，為了權力而爭鬥。這個世上的國，將在巨大的災難中消亡，就像地上不曾有過國家一樣。耶和華說，當統治的權柄賜給那應得的人，那些徒勞設法保有已經消亡了的統治權力的人，將會竭力與上帝對抗，在抵觸中他們一定會失敗。他說道：
“外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們。那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說，我已立我的君在錫安我的聖山了。”……“現在你們君王應當醒悟。你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親［和他交朋友］子［被上帝施塗油禮的人］，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。”《詩篇》2:1-6, 10-12。
上帝的王國近了
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“守望者，請告訴我們那個夜晚，
“守望者，請告訴我們那個夜晚，
“守望者，告訴我們，天國 |