Leçons tirées de la vie d’Anne (Partie 1)

« Elle fit un vœu, en disant :… je le consacrerai à l’Eternel pour tous les jours de sa vie »
(1 Samuel 1 : 11)

Vers la fin de la période des juges en Israël, il y avait un homme appelé Elkana qui avait deux femmes. L’une des femmes d’Elkana, Peninna, avait des enfants, contrairement à son autre femme, Anne. Chaque année, Elkana emmenait sa famille à Silo pour adorer et sacrifier à Dieu (I Samuel 1: 1-3). Silo était situé à quelques kilomètres au nord de Jérusalem. C’était le site du tabernacle d’Israël à cette époque, ainsi que le lieu de l’une des fêtes annuelles de la nation (Josué 18:1 ; Juges 21:19).

Quand Elkana se rendait à Silo chaque année, il accordait une partie des sacrifices qu’il avait apportés à chacun des membres de sa famille, mais il donnait une double portion à Anne, car il l’aimait beaucoup (I Samuel. 1:4,5). Peninna, l’autre femme d’Elkana, ridiculisait régulièrement Anne parce qu’elle n’avait pas d’enfants. Ce comportement cruel continuait d’année en année, chaque fois qu’Elkana emmenait sa famille à Silo. Ces moqueries étaient très douloureuses pour Anne, à tel point qu’elle pleurait et ne mangeait pas (versets 6-8).

Dans son désespoir, Anne a prié en silence, déversant son âme vers Dieu. (10) L’une des premières leçons que nous pouvons tirer de l’expérience d’Anne est que, lorsque nous sommes troublés, anxieux, en détresse ou découragés, et que nous ne voyons peut-être pas de fin ni de solution à une expérience particulière que nous vivons, nous devrions nous approcher de Dieu par la prière. En faisant cela, nous pouvons obtenir la paix intérieure et « trouver la grâce pour être secouru dans nos besoins » (Philippiens 4: 6,7; Hébreux 4:16).

Anne a demandé à Dieu d’avoir un fils, qu’elle donnerait à Dieu tous les jours de sa vie. Elle ne permettrait jamais non plus à un rasoir de passer sur sa tête (I Samuel 1:11). Nous remarquons qu’Anne n’a pas demandé plusieurs enfants, mais a demandé à Dieu un seul enfant, un fils.

UN VŒU POUR LA VIE

Il peut sembler étrange qu’Anne ait prié pour avoir un fils et s’engage ensuite à le donner à Dieu pour tous les jours de sa vie. Cependant, le récit enregistre une raison possible du vœu d’Anne.

On nous dit qu’Eli, le souverain sacrificateur d’Israël à cette époque, avait des fils qui « ne connaissaient pas le Seigneur » et dont les péchés étaient « très grands ». En outre, ils « méprisaient l’offrande du Seigneur » (I Samuel 2:12 -17). Les fils d’Eli pratiquaient aussi l’immoralité, alors qu’ils auraient dû être des exemples de justice pour les gens (versets 22-25).

Chaque année, Anne se rendait à Silo avec la famille d’Elkana pour offrir un sacrifice au Seigneur. À chaque visite, ils voyaient le comportement pervers croissant des fils d’Eli, qui vieillissait et devenait de plus en plus faible. Ils pensaient qu’après la mort d’Eli, le service du tabernacle serait complètement profané par ses fils. Ainsi, pour Anne, l’avenir du service du tabernacle à Silo semblait sombre.

Nous pensons que cela a peut-être motivé la prière d’Anne. En tant qu’Israélite fidèle et dévouée, elle a prié Dieu non seulement pour avoir un enfant, mais plus précisément un fils. Dans sa prière, Anne a ensuite promis que, si elle avait un fils, elle le dédierait ou le consacrerait à servir le Père Céleste à Silo. Elle souhaitait vivement qu’une personne - autre que les deux fils infidèles d’Eli - puisse continuer à effectuer les services du tabernacle, de manière appropriée cette fois.

LA LOI DES VOEUX

La loi des vœux que Dieu a donnée à Israël est décrite dans le chapitre 30 de Nombres. L’une des stipulations concernant les vœux était qu’un mari pouvait annuler tout vœu prononcé par sa femme, à condition qu’il indique sa décision d’annuler ce vœu le tout premier jour après l’avoir entendu. Cependant, si un mari connaissait le vœu de sa femme et se taisait le premier jour, il l’acceptait et ce vœu devait ensuite être tenu (versets 3-8). Dans le cas du vœu d’Anne, son mari Elkana avait accepté la promesse qu’elle avait faite à Dieu (I Samuel 1: 22,23).

Au moment opportun, Anne a conçu et a donné naissance à un fils, comme elle l’avait souhaité. Elle l’a appelé Samuel, ce qui signifie « entendu parler de Dieu » et donna la raison de son nom « parce que je l’ai demandé au Seigneur » (v. 19,20). Anne a gardé Samuel jusqu’à ce qu’il soit « sevré ». Les commentateurs suggèrent que la pensée ne consistait pas uniquement en un sevrage du lait maternel, mais également en la nourriture et à l’éducation générales fournies par ses parents, et qu’il aurait donc peut-être eu environ douze ans.

Depuis la naissance de Samuel jusqu’au jour où sa mère l’a quitté à Silo, Anne s’est naturellement très attachée à son fils. Elle l’a vu grandir, lui a appris à marcher, parler et devenir un jeune garçon. Le récit nous apprend que, lorsque Anne a emmené Samuel à Silo, « l’enfant était jeune » et que « l’enfant a effectivement servi le Seigneur devant le sacrificateur Eli » (I Sam. 1: 24-28; 2:11).

Samuel avait environ 12 ans lorsqu’il a été présenté au sacrificateur à Silo. Il aurait été suffisamment âgé pour pouvoir aider Eli et pour commencer à apprendre les détails des nombreuses lois et préceptes de Dieu.

LE VOEU DE NAZIREAT

Nous croyons que le vœu qu’Anne a fait à Dieu est celui que les Écritures qualifient de « vœu de naziréat », qui signifie « séparé ou consacré ». Le vœu de naziréat peut être fait par un homme ou une femme, et incluait trois exigences.

La première d’entre elles était l’abstinence de vin, boisson forte, ainsi que de manger tout ce qui est produit par la vigne. Deuxièmement, pendant tous les jours d’un vœu naziréen, aucun rasoir ne devait être utilisé sur la tête de la personne, celle-ci devant garder ses cheveux longs. Troisièmement, celui qui avait fait vœu de naziréat ne devait pas s’approcher d’une personne décédée, même de sa propre famille (Nombres 6: 1-7).

Nous notons que le vœu naziréen n’était pas une promesse de vivre dans un endroit isolé, ni de s’habiller de façon particulière avec des robes ou des cols, ni de rester célibataire. Au contraire, le vœu du nazaréen était un gage de dévouement à Dieu. C’était un vœu assez semblable à celui des grands sacrificateurs israélites, à qui il n’était pas non plus permis de boire du vin ou des boissons fortes, ni d’approcher une personne décédée (Lévitique 10: 9; 21: 10,11).

Très peu parmi le peuple d’Israël ont fait vœu de naziréat toute leur vie. La Bible n’enregistre que trois personnes qui l’ont fait : Samson, Samuel et Jean Baptiste (Juges 13: 5 ; I Samuel 1:11; Luc 1:15). Les trois exigences du vœu naziréen contiennent des enseignements utiles pour les adeptes de Christ, que nous allons maintenant examiner.

PAS DE VIN NI DE BOISSON FORTE

Le premier vœu naziréen était de s’abstenir de boire du vin ou des boissons fortes et d’éviter de manger des fruits ou des produits provenant de la vigne. Nous voyons ici une illustration de l’importance d’éviter que « l’esprit du monde », potentiellement enivrant, ne pénètre dans notre cœur et dans notre esprit, où il pourrait trouver une demeure.

À propos de ce précepte, l’apôtre Jean écrit: « N’aimez point le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui ; car tout ce qui est dans le monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie, ne vient point du Père, mais vient du monde. Et le monde passe, et sa convoitise aussi ; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (I Jean 2: 15-17). Jacques déclare également : « Ne savez-vous pas que l’amitié du monde est inimitié contre Dieu ? Quiconque est un ami du monde est l’ennemi de Dieu » (Jacques 4: 4).

Dans ces versets, le mot « monde » ne désigne ni nos semblables, ni la planète Terre sur laquelle nous vivons. Il s’agit plutôt d’une traduction du mot grec kosmos, qui signifie « arrangement ordonné ». Les arrangements ordonnés, mais souvent pécheurs, du monde d’aujourd’hui incluent notamment un amour croissant de soi et une diminution des normes morales.

Ils comprennent également des comportements pécheurs tels que mentir, parler mal et calomnier. Ceux-ci sont tous de plus en plus présents dans la société actuelle et ont été acceptés par beaucoup comme un comportement normal. Cependant, les enfants de Dieu ne doivent pas suivre de telles choses, mais s’efforcer d’atteindre la piété et se donner à cœur de faire la volonté de notre Père céleste (I Timothée 6: 11,12).

EXIGENCE DU SECOND VOEU

La deuxième exigence naziréenne était de laisser ses cheveux pousser et de ne jamais utiliser de rasoir sur sa tête. Nous suggérons que laisser pousser ses cheveux est une illustration figurative de l’importance de faire confiance à notre Père céleste pour augmenter notre force spirituelle au cours de nos expériences et des épreuves de la marche chrétienne.

Nous rappelons la vie de Samson, un autre fidèle de l’Ancien Testament qui a également prononcé le vœu naziréen (Chapitres 13 à 16 des Juges). Les Écritures rendent compte du zèle de Samson pour Dieu et son peuple, de la fidélité à son vœu de naziréen et de la grande force que lui avait donnée Dieu. Ils notent également sa perte par la faiblesse de la chair, portée par la tromperie de ses ennemis.

Dans ces expériences, nous voyons beaucoup de leçons. Les Philistins, qui savaient que Samson était un puissant ennemi, ont planifié sa séduction et sa soumission en utilisant une belle femme, nommée Dalila. Samson, qui était si fort à bien des égards, s’est révélé vulnérable à partir de cet angle d’attaque. Un jour, alors que Samson posait sa tête sur les genoux de Dalila, il s’endormit. Dalila rasa les cheveux de sa tête. Lorsque Samson se réveilla, ses forces avaient disparu, car il avait violé l’une des exigences du vœu naziréen.

Quelle leçon pour nous ! Nous devons réaliser que le grand ennemi de l’église, Satan, est prêt à utiliser tout piège pour vaincre ceux qui s’efforcent de suivre fidèlement les traces du Christ. En comparant la tentation de Samson à celle qui frappe le chrétien, nous réalisons que nous devons être particulièrement vigilants face aux tentations et aux séductions de l’esprit du monde, aux tendances de notre chair déchue et à la tromperie, bref au travail de l’Adversaire dans tous les domaines où il pourrait voir une faiblesse en nous.

L’une des principales tromperies de Satan au cours de l’ère actuelle de l’Évangile, dont beaucoup sont devenus la proie, a été l’union non autorisée de systèmes d’église avec des gouvernements terrestres plutôt qu’avec « un seul mari », Christ. Dans le livre de l’Apocalypse, le terme « prostituée » est utilisé pour désigner les systèmes d’église qui se sont unis aux rois de la terre, les faisant « forniquer avec elle », ce qui les rend « ivres du vin de sa fornication ». Dans cette image hautement symbolique, nous comprenons que « le vin de sa fornication » est un ensemble de fausses doctrines, d’incompréhensions et de représentations erronées de Dieu et de ses promesses qui sont données dans la Bible. Un grand nombre de personnes dans le monde entier se sont enivrées de ces fausses doctrines (II Corinthiens 11: 1-4; 17: 1-5; 18: 1-9; 19: 2).

Si nous avons fait une consécration complète et sans réserve de notre tout à Dieu maintenant, nous pourrions également nous endormir sous le giron de la Dalila moderne, que ce soit avec les systèmes d’église eux-mêmes ou en nous inculquant un esprit similaire de formalisme, confiance en soi, ou en permettant à l’esprit de fierté d’entrer dans nos cœurs. Si nous permettons un esprit de somnolence ou de repos de notre étude de la Parole du Seigneur et de nos activités à son service, ou un affaiblissement de l’accomplissement de nos voeux de consécration, nous risquons aussi de tomber dans un esprit de sommeil, juste comme Samson l’a fait.

L’avertissement de l’apôtre Paul à notre égard est le suivant : « Fortifiez-vous dans le Seigneur, et par sa force toute-puissante » (Ephésiens 6:10). Cette exhortation a été appliquée au peuple de Dieu à travers l’âge de l’évangile, dans toutes les conditions et circonstances. En considérant tous les serviteurs dévoués de Dieu relatés dans le chapitre 11 d’Hébreux, nous voyons que le secret de leur force de caractère, par laquelle ils ont enduré et surmonté de nombreuses difficultés, résidait dans leur vie de foi et de confiance en Dieu et dans ses nombreuses promesses. Il doit en en être de même pour nous (Proverbes 3: 5,6).

A suivre …